C'è dubbio e dubbio

Tavola: Al lume di una candela l'uomo del dubbio si interroga. La Coscienza e il coraggio della Libertà.

Quando ho letto nel calendario di Loggia il titolo della Tavola mi è subito venuto in mente il testamento di Norberto Bobbio, un filosofo forse lontano da posizioni spiritualiste, ma sicuramente profondamente umano e umanista. Scrisse Bobbio: io mi sento come l'omino che cammina al buio con una candela  in mano. La candela illumina fiocamente intorno, rischia solo qualcosa, un poco di terreno per compiere qualche passo, non di più. E purtroppo la filosofia non dà gli strumenti, perché non li può dare, di sapere cosa c'è oltre il buio.

L'uomo con la candela in mano è associato al dubbio, l'uomo del dubbio.

Cosa vuol dire? Che c'è dubbio e dubbio. C'è il dubbio che distrugge, deleterio, quello che non crede in nulla. E c'è il dubbio compagno scomodo del nostro camminare, che isola il caminante ancora di più. Ma ancora di più lo spinge sul cammino.

E' vero, il nostro mondo oggi è fatto di persone certe e sicure, persone che hanno fede in piccole cose. Ricordate l'aneddoto che raccontò Krishnamurti?

Un giorno un diavolo ed un amico stanno passeggiando e vedono un uomo che si china, raccoglie qualcosa, un sasso forse, e lo mette in tasca.

L'amico domanda: cosa sta facendo?

E il diavolo risponde: ha trovato una piccola verità e adesso la conserva.

L'amico gli ribatte: è un brutto segno per te.

Ma il diavolo risponde: niente affatto. Adesso gli faccio organizzare una sua religione e io sono a posto.

Infatti se e quando la tua piccola verità diventa qualcosa di organizzato allora cessa di essere verità, né grande né piccola.

Quando da una tua ispirazione si organizza qualcosa, l'ispirazione è terminata, istituzionalizzata e perde il suo valore rivoluzionario.

Questo è il senso del dubbio. Dobbiamo tenerci il dubbio caro perché è solo il dubbio che ci mantiene all'erta. Sono due "paroline" quasi magiche che evitano l'addormentarsi: "o no?".

E' quello che ci fa sempre dire: Sì è così, o no? Io faccio così, o no? Sì, va bene, o no?

Sentiamo qualcosa dentro di noi che dice sempre: o no?

Questo è il dubbio critico, è il dubbio che ti fa ripensare le tue cose, che ti fa controllare i calcoli, che ti fa rileggere ciò che hai scritto per evitare errori.

Poi c'è il dubbio di chi che non crede più a niente, che considera non vera qualunque cosa si possa credere.

E' un tipo di dubbio oggi molto diffuso, l'esatto opposto nel credere tutto malgrado tutto (anche la fede credulona molto diffusa).

Chi dubita di tutto non se ne accorge ma dubita pure di se stesso.

Questo dubbio atroce, funesto, disastroso è sintomo delle grandi crisi del mondo di oggi. Esiste  un termine che comprende sia false verità più o meno strutturate in organismi pseudo o para-religiosi, sia dubbi atroci fallimentari, ed è nichilismo, posizione che vede tutto uguale, tutto sullo stesso piano, tutto uguale.

Non è l'uguaglianza che compare nel Tempio, non è la livella di Totò che giunge a far giustizia sulle disuguaglianze del mondo: le esperienze umane sono ugualmente meritevoli di considerazione perché vissute. No, questo invece è il livellamento dell'acqua stagnante nella palude.

E' il dubbio che pretende di dire che tutto sia uguale, il caldo e il freddo, il buio e la luce, l'alto e il basso, per cui non vale la pena di impegnarsi per l'uno e per l'altro.

E' il dubbio che mette sullo stesso piano falsità e verità, credulità e risultati della scienza. In certe scuole degli Stati Uniti comitati di genitori pretendono che la cosiddetta teoria creazionista venga insegnata sullo stesso piano della teoria evoluzionistica, ignorando scienza e filosofia da Darwin a Teilhard de Chardin, il gesuita proibito.

Quindi l'insegnante di scienze in quelle scuole americane deve mettere allo stesso piano una teoria come quella di Darwin che si basa su degli dati scientifici, con la teoria che dice che tutto fu creato da Dio 4000 anni e che le prove di vita anteriore ai 4000 anni sono state pure quelle create da Dio solo per mettere alla prova la nostra fede. Chi sostiene questo è dentro una bolla impermeabile a qualsiasi ragionamento. 

Il mondo di oggi è una realtà dove urlano quelli delle certezze.

Una volta il mondo italiano era pieno di esperti da bar che sapevano come far vincere la nazionale di calcio, sempre e comunque, solo a dar retta a loro. Per fortuna erano esperti appunto da bar e cianciavano solo nei bar.

Oggi sono tutti esperti da bar e sanno come combattere le epidemie, come risolvere la guerra in Iran e in Ucraina, sanno come risolvere il problema della bomba atomica e della fame nel mondo. E' semplicissimo - dicono - basta dar retta a loro.

Purtroppo per noi non cianciano più solo nei bar, ma ahimè non cianciano più solo nei bar. Li trovi dappertutto, anche là dove non dovrebbero essere. Ormai hanno gli strumenti per infierire su tutto.

Zeno Cosini, Baudelaire e Andrea Sperelli

Il mio Maestro Venerabile per il primo semestre di quest'anno ha proposto come tema dei lavori di Loggia:

CONOSCENZA E COSCIENZA. Il massone è uomo del dubbio che ricerca la Conoscenza. Ma che rapporto c'è tra Conoscenza e la nostra Coscienza?

Una delle Tavole del ciclo è stata:

La coscienza di Zeno, lo spleen di Baudelaire e il Piacere di D'Annunzio. La Coscienza fra nevrosi e illusioni dell'uomo moderno

Un Fratello è intervenuto così.

Il Maestro Venerabile quest'anno è stato geniale nel trovare un filone di riflessioni che ci sta impegnando a fondo, anche perché non sono le solite riflessioni, ma toccano profondamente l'uomo e specialmente l'uomo in rapporto alla vita di oggi.

Mi pongo una domanda concentrandomi sui tre personaggi richiamati dalla Tavola: Zeno Cosini della sveviana Coscienza di Zeno, Charles Baudelaire uno dei poètes maudits, e il dannunziano Andrea Sperelli protagonista de Il piacere.

La prima domanda che mi pongo è immediata. Perché questi personaggi, a prima vista ben poco diversi, hanno reazioni diverse di fronte al mondo del tempo? 

Ancora. Perché loro non sono soddisfatti?

E ancora. Perché l'uomo di oggi non è soddisfatto?

Questa è una domanda fondamentale, quasi discriminante e di non facile risposta.

Io sono nato qualche anno dopo la fine dell'ultima guerra mondiale. Ricordo di aver visto da piccolo ancora le macerie provocate dai bombardamenti.

Io ricordo per esempio certi edifici pubblici che il regime non aveva fatto in tempo a completare ancora  ricovero di sfollati, privi di case. Continuò fin quasi agli anni '60. Ero già adolescente, ma ricordo ancora oggi che i miei nonni si raccomandavano continuamente di non passarci vicino "perché è un brutto posto".

C'erano molto meno cose di oggi nel vivere quotidiano. Si scaldavano le case con le stufe, e non in tutte le stanze. Si vestiva meno bene e gli abiti duravano anni. Si portavano dal sarto gli abiti vecchi "importanti" per rivoltare la stoffa e allungarne la vita. Non c'era la televisione se non in poche case di abbienti. Un modo di vivere oggi semplicemente impensabile. Eppure erano tutti ottimisti.

Questo è il problema di oggi. Oggi materialmente si sta molto meglio, ma sono tutti pessimisti.

Perché?

Questa è la grande domanda.

Altra bella domanda: perché Baudelaire e Svevo hanno reagito in quel modo che oggi fatichiamo ad accettare mentre, nello stesso periodo, altri, altrove, per esempio negli Stati Uniti, hanno reagito in modo molto diverso?

Forse si può rispondere per le diverse fondamenta della società in Europa e in America nella stessa epoca.

Noi siamo tutti con la testa rivolta al cielo e guardiamo tutti il cielo, ma in realtà abbiamo i piedi per terra (che ci sostengono) e ce lo dimentichiamo.

C'è chi abita in montagna e porta le scarpe grosse per camminare nei sentieri impervi. Chi abita al mare porta sandali, chi abita in palude porta gli stivali. Modi di vestire diversi, vitto e modi di vivere diversi e anche modi di ragionare diversi. Gli ambienti in cui si vive sono appunto diversi.

Le abitazioni al sud Italia hanno il tetto piatto o quasi, mentre al nord hanno il tetto a falde più o meno inclinate, per scaricare il peso della neve.

Ogni paese comporta anche in chi ci abita mentalità diverse.

In genere il contadino ha mentalità più chiusa del cittadino: il contadino sta sempre attaccato alla terra, a quel terreno particolare, a quel campo lì, non va in giro, frequenta meno persone. Il cittadino si muove di più, incontra più persone.

Quindi in Europa si reagisce in un modo, in America magari in un altro. L'America è la terra dei grandi spazi. L'Europa ha spazi più piccoli.

Ogni persona, ogni luogo produce modi diversi di parlare e pensare.

In Europa questa sovrapposizione di pensieri e pensatori che non c'era in America ha dato alla fine un risultato che è da una parte disastroso, dall'altra invece apre una una porta, ma non c'è la strada oltre la porta.

I tre personaggi descritti nella Tavola sono molto significativi. Ce n'è un altro ancora più significativo, che il mondo considera un poeta per gli innamorati.

In realtà sì fu grande poeta e scrisse versi immortali. Ma è stato soprattutto un grande filosofo, tra i più significativi innovatori. Parlo di Leopardi.

Non ha scritto grandi trattati e sintesi come Aristotele, Kant, Hegel ma cose sparse. Come i grandi filosofi dell'ultimo secolo: ormai non è più il tempo delle grandi sintesi che spiegano tutto e prevedono tutto. Nessuno oggi è in grado di poter fare una sintesi del pensiero umano, e forse non è nemmeno possibile non solo farlo ma anche pensarlo. Il motivo molto semplice.

Il nostro mondo è andato avanti per 2000 anni con un grande ideale.

Abbiamo lavorato come Loggia l'anno scorso sul tempo, lineare o circolare.

Il tempo lineare ha una meta finale, il tempo circolare non ce l'ha.

L'Europa e il mondo occidentale hanno avuto per millenni un tempo lineare, non ciclico. Quindi il mondo occidentale ha una meta finale, che può essere il paradiso per il credente religioso o altro per il non credente (per esempio la rivoluzione del proletariato o il trionfo della scienza).

Poi arriva un "è funesto a chi nasce il dì natale" di Leopardi, arriva un Darwin che scopre non essere vero che l'uomo è stato creato a immagine e somiglianza di Dio, un Freud che demolisce la fisiologia ottimistica dell'uomo. Infine arriva un Nietzsche, che spiega che tutto è prospettiva umana, troppo umana. E arriva Baudelaire con il male di vivere, e via via vengono tutti gli altri. E la fisica fa cadere il paradigma del determinismo. E poi Müsil, Buzzati, Sartre, 

Tutto questo a cosa ha portato? A un dramma tremendo: la perdita di senso del mondo. L'uomo deve vivere in un mondo che non ha più senso.

Come fa a vivere in questo mondo?

Ecco. D'Annunzio risponde con l'estetismo, la voluttà. Baudelaire non dà risposte

Zeno Cosini risponde con l'ironia, ma non combina niente.

E se andiamo a vedere tanti altri pensatori danno risposte diverse.

Il punto fondamentale infatti è qui: l'uomo deve imparare a vivere in un mondo senza senso.

E' strano questo discorso in una loggia massonica?

Il massone deve imparare a vivere in un mondo senza senso.

E allora: la massoneria ha un senso?

Beh, se noi siamo qui, credo che tutti noi diciamo che sì, in qualche modo un senso c'è.

Magari non è più quello di prima, dovremo trovarne uno nuovo, altrimenti non saremmo qui. O forse qualcuno è qui perché non sa dove andare? Oppure qui è meno peggio che altrove?

Non so. Ma dobbiamo ricercare un nuovo senso. O crearlo.

Noi proveniamo da un mondo muratorio che ha mostrato come le vecchie regole possano permettere meschini egotismi (sperando che non ci sia compresenza di malaffare).

E allora diciamolo! Forse le vecchie regole, anche in massoneria, non valgono più. Forse dovremmo costruire qualcosa di nuovo anche in massoneria.

In questi ultimi tempi non mi sono mai sentito così libero nel mio essere massone, senza più i legacci di una "obbedienza" che più ubbidiente non poteva essere, senza più la zavorra di un numero (ingente!) di affiliati che erano o interessati o ciechi esecutori e niente altro.

E' la condizione migliore, la nostra, per cercare in piena libertà. Io, da solo, non so andare oltre, ma tutti insieme potremo trovare qualcosa.

I due abissi

 La mia Loggia ha lavorato sulla Tavola "Ciò che è in alto è come ciò che è in basso"

C'è un rapporto tra il sopra e il sotto che l'uomo ha sempre cercato di spiegare-condizionare dal proprio punto di vista: il basso verso l'alto. Per esempio, perché si dice "Regno dei Cieli" e non "Repubblica dei Cieli"? La narrazione antropocentrica spiega che il cristiano uscito dalla clandestinità cerca di "organizzare" l'alto con il modello a propria disposizione che in quel momento storico nell’Occidente è lo stato nella forma politica di impero ritenuto da tutti come l'unica forma possibile e necessaria. Magari alcuni secoli prima si sarebbe pensato ad una repubblica dei cieli guidata da un "senato celeste" e prima ancora ad una "polis celeste" e secoli dopo ad un "libero comune celeste".

Il problema è sorto quando si è preteso di conformare l'organizzazione statale alla "struttura dell'alto" (sic!). Ancora sono vividi nei miei ricordi scolastici le lotte tra papato e impero e la teoria del sole e della luna o dei due soli di dantesca memoria.

Infatti il celeste regno dei cieli (l'alto), che ha preso forza e vigore da una visione chiaramente terrestre (il basso), viene considerato come la visione modello (l'alto) sulla quale strutturare la società umana (il basso).

E' un giro vizioso, come il classico serpente che si morde la coda: il sotto ha prevalso sul sopra strutturandolo a sua immagine e il sopra, strutturato in tal modo, vuole rendere definitiva la struttura ingessando il sotto.

In realtà il collegamento tra alto e basso c'è.

Il sopra è lo spirito e il sotto è quello che sta giù, materia e tutto il resto. Forse non riusciamo a comprenderlo bene ma dobbiamo sforzarci. Perché sopra e sotto? Sono due cose diverse? Due aspetti della stessa cosa?

E i due abissi..., l'abisso di sopra e l'abisso di sotto?

La nostra società occidentale (una delle tre civiltà del libro) si è formata su una interpretazione del libro, che ha diviso in due parti intendendo la seconda parte come la continuazione della prima parte (significativamente per noi - ma non per gli altri - chiamati Vecchio e Nuovo). Il libro nelle tre interpretazioni oppure i tre libri delle tre religioni hanno molto in comune. In esse è presente la palingenesi del diluvio.

Il diluvio avviene con l'apertura delle acque di sopra e delle acque di sotto. E cessò quando l'apertura fu chiusa.

Un oceano di sopra e un oceano di sotto oppure un unico oceano sopra e sotto? Due abissi oppure un solo abisso?

Perché l'abisso è stato diviso in due?

Intanto abisso vuol dire infinito. Ma il termine "infinito" è asettico e neutro. "Abisso" invece coinvolge emotivamente e rende l'idea del piccolo uomo di fronte a un qualcosa di tanto grande che di più grande non c'è niente.

Perché due abissi (cioè due infiniti) e non uno solo.

Mi sono dato questa risposta.

Se di notte guardiamo la volta stellata (l'abisso di sopra) ci sentiamo sommersi dall'infinità di fronte a noi: ...e il naufragar m'è dolce in questo mare.

Guardiamo e osserviamo il cielo stellato, ma, per parte nostra, ci sentiamo quasi al sicuro per essere ben saldi a terra. Proviamo la stessa sensazione di fronte al vuoto "visto" da un'alta montagna: vediamo l'immensità del baratro sotto di noi, ma noi siamo saldamente attaccati ad una roccia, il nostro punto di riferimento.

Se invece ci immaginiamo come un sommozzatore a parecchie decine di metri sotto il livello del mare, là dove tutto è uniforme e vien meno il senso dell'alto e del basso, ad un certo punto perdiamo l'orientamento tanto da non poter più distinguere l'alto dal basso e può succedere di calare a fondo credendo di emergere.

I due abissi riusciamo ad affrontarli, l'abisso unico invece no.

Era la tecnica di Annibale. Era invincibile perché riusciva a spezzare in due, con gli elefanti, l'esercito avversario e sbaragliare le due parti separate. Fu sconfitto a Zama perché Scipione fece aprire un varco per gli elefanti e non divise l'esercito.

L'uomo non è in grado di affrontare un abisso solo. Quindi, secondo il saggio detto "divide et impera", lo divide in due, riuscendo certo non a vincerlo ma almeno ad affrontare le due parti, i due abissi.

Infatti distinguendoli in "abisso di sopra" e "abisso di sotto" dà un nome all'abisso, attribuendovi un senso. Organizza il mondo e dà significato al mondo. L'uomo non è in grado di affrontare qualcosa di indistinto e indefinito ma riesce ad affrontare e vivere in un mondo dove ogni cosa abbia il suo significato e la sua funzione.

Oggi il mondo dell'uomo si sta disertificando in una terra desolata sovrabbondante di strutture informatiche. Nell'ultima tornata abbiamo posto un confronto molto significativo tra Il deserto dei Tartari e il deserto dell'intelligenza artificiale.

Ma sostengo con forza: chiamiamo le cose con il proprio nome altrimenti ci perdiamo noi. Non intelligenza artificiale, ma software. Il termine corretto indica chiaramente chi deve avere il controllo che non può e non deve lasciare ad altri. E se lo fa, è colpevole.

E' pericoloso delegare alla macchina lo svolgimento di certi compiti fino a poco tempo fa riservati esclusivamente agli uomini. Ho ascoltato qualche giorno fa in radio una ricercatrice lamentarsi perché il proprio lavoro inviato ad una prestigiosa rivista scientifica era stato respinto più volte a causa di un supposto plagio. Aveva protestato presso la direzione della rivista ma un redattore le aveva risposto che era stata una scelta del software consigliandole (desolatamente?), poiché che il programma non prevedeva possibilità di interventi umani, di adeguarsi.

A maggior desertificazione, debbo onestamente aggiungere "relata refero", perché non ho la possibilità di controllare: nel lavoro della ricercatrice c'era effettivamente un plagio oppure così aveva inteso il software?

Qui sta il pericolo: delegare certe attività alle macchine. Pare quasi che si stia creando una specie di dittatura della macchina per cui anche se la macchina non potrà mai essere pari all'uomo (si dice) oggi in certi campi esercita un potere che l'uomo ha abbandonato. Che me ne faccio della mia presunta superiorità se debbo adeguarmi a decisioni prese da programmi e algoritmi?

A che pro essere intelligenti se debbo sottostare a regole stabilite dagli stupidi?

Credo sia vero che la macchina non potrà mai avere coscienza di se stessa, per cui resta indiscussa la superiorità dell'intelligenza umana rispetto alla cosiddetta "intelligenza artificiale", che in realtà non è intelligenza ma semplicemente un software complesso. Almeno spero sarà così, perché l'uomo si è posto su una via della quale io nel mio piccolo non riesco a vedere lo sviluppo.

I grandi inquisitori... e i piccoli? 2

 Seconda parte della tavola.

Il finale di Don Carlo vorrebbe essere di speranza: don Carlo, figlio di Filippo II, scende nella tomba accompagnato dal nonno Don Carlo, l'imperatore Carlo V, padre di Filippo II, quasi ad indicare che solo in cielo, nell'aldilà, si possono superare i meschini conflitti.

In realtà, per l'uomo di oggi che invece del Paradiso spera in un miglioramento, sia pur piccolo, nel mondo di quaggiù, è un finale senza speranze.

Ed è tragico che analoghi giochi di intrecci dei vari poteri si svolgano anche oggi, negli ambiti più disparati, anche là dove sono in gioco non i destini di un regno ma il possesso di un mazzetto di cipolle.

Infatti il piccolo inquisitore odierno non ha gli ideali dei grandi inquisitori (che, pur deteriorati e piegati a interessi materiali, li avevano!) ma solo spesso prepotenza spicciola per i propri meschini interessi (il capoufficio aguzzino, il dirigente aggressivo, chi ha un piccolo potere spesso prevarica). Questi "ometti" sono ovunque.

Una volta in una loggia ho assistito, imbarazzato, ad un episodio increscioso: il Maestro Venerabile ha apostrofato seccamente un fratello che stava parlando non come avrebbe voluto: "Guarda il tuo Maestro Venerabile negli occhi quando parli!". Purtroppo ho saputo che un episodio del genere si è verificato poco tempo fa per opera di un fratello più o meno "altolocato" entro il Grande Oriente d'Italia.

Esempi urtanti di piccoli arroganti inquisitori. I quali differiscono solo per quantità, e non per qualità di prepotenza, da quei piccoli inquisitori maschi che pretendono di mantenere la compagna in uno stato di perenne controllo e subalternità e spesso giungono a gesti estremi.

Al grande inquisitore possiamo dare l'alibi del grande, invece questi minuscoli inquisitorucoli non hanno neanche l'alibi del piccolo. Non hanno nemmeno un qualunque alibi di compiere qualcosa di grande. Il loro potere si riduce alla prepotenza entro il loro infimo particolare dove approfittano delle debolezze di chi hanno vicino perché sono incapaci di rapporti umani.

***

Il lavoro di Loggia si è svolto lungo i seguenti filoni.

La Loggia è il luogo ove possiamo insieme scoprire quello che ci unisce non quello che ci divide. Per noi è un modo normale di essere.

Un tempo mi dicevo: man mano che il mondo avanza e i giovani crescono il mondo diventerà migliore. Temo di essermi sbagliato e che il mondo non stia diventando migliore o se lo sta diventando allora lo diventa molto poco. Conclusione? Non c'è conclusione.

Il Maestro Venerabile ha insistito sull'essere insieme, ma spesso non è accaduto. Addirittura, succede ed è successo, siamo tornati a forme di separazione per chi non accettava costrizioni.

Nell'era attuale c'è molta violenza, anche verbale (non ti vaccini allora uccidi – sei per l'eutanasia allora sei per l'omicidio legalizzato). La terminologia utilizzata è da Santa Inquisizione, proveniente non dalla chiesa ma dalla politica o da altri ambiti. Pare che l'unirsi in cattiverie renda più forti chi fa le cattiverie. Esperienze di altre vite o vissuti precedenti?

Dopo una pausa dai lavori di Loggia, per scelte generali che ho subito e non condiviso, pausa che ho avvertito come una grande mancanza, è piacevole il ritorno tra i Fratelli.

Oggi esiste una inquisizione che pretende di decidere e spesso decide cosa si può fare della vita di ognuno. Io penso che bisogna mantenere la perseveranza in quello in cui si crede e opporsi alla violenza civile del "se non sei omologato allora sei escluso".

Nel mio piccolo mi propongo di continuare a perseverare nel seguire proprio ciò che ritengo giusto: è dall'individualità che si può portare nel gruppo, nell'eggregore qualcosa.

Molti piccoli inquisitori impazzano per mancanza di informazioni: la loro visione viene accettata perché non si conosce o non si vuole conoscere la situazione reale.

Durante le dittature molti piccoli ometti (persone normali, banali) si sono assunti il ruolo di piccoli inquisitori

I grandi inquisitori, il cardinale Bellarmino in testa, sono gli esecutori di un potere centrale, religioso, politico, e non fanno altro che affermare il loro pensiero dominante.

Nel Seicento il pensiero dominante vedeva la Terra al centro dell'universo. Chiunque affermava il contrario andava contro il potere dominante ed era preciso dovere dei grandi inquisitori quello di inquisire e censurare e fare abiurare: era il loro dovere e lo esercitavano in nome di un potere superiore (che loro avevano e altri no). Non verificavano se fossero vere le argomentazioni degli oppositori ma se erano conformi alla verità ufficiale.

I piccoli inquisitori sono un fenomeno che emergere con l'affermarsi sempre più l'idea dell'idea che uno vale uno, ovvero che il pensiero di una persona X vale come quello di una persona Y. E' ciò che avviene in rete dove tutti possono dire tutto. Ecco quindi che hanno voce i terrapiattisti, convinti che la terra sia piatta, e che evidentemente hanno conoscenze carenti sulla forza di gravità e le leggi fisiche. Affermano con forza che la loro idea sia quella giusta, e basta.

"Uno vale uno" vuol dire mettere ciò che dice il terrapiattista sullo stesso piano di ciò che dice lo scienziato, che invece ha studiato la fisica e la forza di gravità. Ribadiamo l'affermazione della non autorevolezza: ciò che conta non è "uno vale uno", ma l'autorevolezza delle persone, la serietà, la dimostrazione scientifica, razionale, matematica e magari anche l'intuizione basilare. C'è sempre prima di tutto un fatto intuitivo come è avvenuto per tutte le scoperte scientifiche; poi segue la conferma scientifica, razionale. E ciò vale anche per il problema vaccini.

Oggi si dà voce a tutti, e tutti sullo stesso piano, anche a chi non ha competenze per affermare certe cose. Non era così ai tempi del cardinale Bellarmino: il potere costituito non andava a verificare l'autorevolezza di Galileo Galilei ma gliele contestava sulla base delle Sacre Scritture con giudici molto competenti (sulle Sacre Scritture, non sulla scienza). Non così oggi: tantissimi "tuttologi" appaiono incompetenti su tutto.

La "contro-inquisizione" sta nella possibilità di difesa così come nella possibilità di spiegare l'altro punto di vista (drasticamente ridotta).

Io con me stesso non sono un abile inquisitore di ciò che faccio o dico. Quando devo riferirmi a me stesso le garanzie difensive sono al massimo: noi siamo eccellenti avvocati difensori di noi stessi. A volte dovrei essere più inquisitore di me stesso.

Il grande inquisitore ha ampie visioni del mondo. Il piccolo inquisitore invece ha una visione molto più ristretta. La sua prepotenza lo fa sentire grande e lo svela molto piccolo. Il grande inquisitore può trovare una giustificazione nel riferirsi al piano generale. Ma interpreta quello che è il piano fatto da qualcun altro, tra i grandi artefici dell'universo. Quindi il grande inquisitore lo vedo agire in maniera più pericolosa, però in un certo senso più innocente.

Il grande inquisitore ha alle spalle un disegno, il piccolo inquisitore ha alle spalle un disegnino, che è semplicemente sopraffazione. Penso anche ai recenti casi di uccisioni di donne e ragazze da parte di mariti e compagni, effettivi o ex. L'atteggiamento ossessivo verso chi è o è stato la propria compagna, la propria partner non fa pensare al contesto di un processo dell'inquisizione con sentenza già pronunciata?

Una volta si imprigionava, giustiziava, eliminava il dissidente in galera. Ieri lo si ricoverava in un ospedale psichiatrico. Oggi non ce ne è più bisogno. Oggi è sufficiente il bombardamento soporifero di tv e social. Oggi è tutto soporifero, abbattuto, livellato. Ma non è il risultato del lavoro della livella. E' il livellamento dell'acqua marcescente della palude. Abbiamo perso l'alto e il basso, abbiamo perso il bello e il brutto.

Il peccato imperdonabile della nostra epoca sta nell'aver fatto coincidere zenit e nadir.

L'inquisitore è un uomo di potere, ma è un uomo che in ogni caso gestisce il potere, tutto sommato, con intelligenza. Il suo confronto con Gesù in un certo senso è molto sincero. Ha messo in moto a suo tempo una grande cosa, ma ora non serve più. Anzi può diventare addirittura un nemico perché potrebbe dar vita ad una nuova ventata di libertà. Il potere non può permetterlo. Dostoevskij descrive con lucida intelligenza questa situazione.

I grandi inquisitori come quello descritto da Dostoevskij erano uomini di potere. Anche i piccoli inquisitori di oggi sono uomini di potere. Anche il potere ha subito un livellamento generale e si è pure degradato perdendo la grandezza degli ideali (ammesso che li avesse).

L'unico spiraglio di ottimismo oggi sta nel mantenere alta e lucida la propria attenzione e sforzarsi di rendere consapevole della situazione chi ci è vicino.

Il livellamento al quale siamo arrivati ha fatto sì che ogni argomento sia quasi programmaticamente (dogmaticamente?) suddiviso nettamente fra bene e male, senza cogliere le immense sfumature di grigio che purtroppo o per fortuna ci sono in tutte le cose.

Tra il bianco e nero è forse più importante il grigio. Io credo che non dobbiamo rivoltare il grigio.

In un pavimento bianco e nero non si cammina mai o solo sul bianco o solo sul nero, ma nel mezzo, cioè sul grigio, meglio: sul maculato bianco-nero. Molto nell'uomo è maculato perché l'uomo è nel relativo. Il mondo del relativo ha tutte le diverse tonalità dal bianco al nero. Il pericolo sta nel voler assolutizzare i grigi oppure solo quel particolare grigio.

Ma il piccolo inquisitore di oggi queste cose non le sa e quindi dal piccolo inquisitore bisogna difendersi.

I grandi inquisitori diventano quasi anche dei modelli perché non possiamo dire che fossero persone sgradevoli: erano colti, acuti. I piccoli inquisitori odierni invece sono sgradevoli, non colti, prepotenti ed arroganti. Insomma col tempo gli spessori inquisitorii sono cambiati e in un certo senso degenerati. Forse anche questo è un segno della nostra epoca.

I grandi inquisitori... e i piccoli? 1

Propongo una Tavola che tenni nella mia Loggia alcuni (non troppi) anni fa.

Considerato il contesto storico, il riferimento ai piccoli inquisitori è molto chiaro. I piccoli (non grandi!) inquisitori sono coloro che incontri tutti i giorni, dal piccolo capufficio all'altrettanto piccolo capo-loggia o capo-logge o, peggio ancora, amico del capo in una logica (mi spiace per loro) analoga alla logica mafiosa. Ma sono piccoli (piccolissimi!) inquisitori anche quelli che non vedono e che non vogliono vedere e che si rinchiudono nei loro infimi particulari.

Insegnava Dante che si pecca per troppo di vigore, ma anche per poco di vigore.

 

Chi è l'inquisitore? Cosa vuol dire essere inquisitore?
Cominciamo con un punto di partenza. Inquisitore deriva dal verbo latino inquīro, inquīsīvi, inquīsītum, inquirěre cioè: investigare, ricercare, esaminare informazioni, fare un’inchiesta, ricercare l'elemento di un'accusa, istruire un processo, interrogare. Cassiodoro, grande intellettuale del VI secolo, lo spiega così: interrogare multus de rebus obscurissimis (interrogare molti sulle cose oscurissime). In italiano inquisitore assume il significato di chi cerca con cura e con impegno per trovare qualcosa, cioè una verità. Forse potremmo dire: una sua verità, cioè quella di chi è incaricato dell'inchiesta.
Quindi vediamo subito due aspetti: il poter conoscere da una parte e potremmo dire anche che chi ricerca in se stesso è un inquisitore di se stesso, e la via diciamo giuridica di svolgere un'inchiesta per conoscere qualcosa (un illecito, un reato) che è nascosto e che si vuole mettere in luce.
Storicamente l'inquisizione è il grande movimento della chiesa cattolica che ricercava chi non aveva posizioni conformi con la regola. E' purtroppo atteggiamento non solo del cattolicesimo, ma anche di altre religioni e culti. Per esempio Giordano Bruno fu scomunicato dalla chiesa cattolica, ma fu anche escluso dalla tavola calvinista (è l'equivalente della scomunica) e in seguito anche dalla tavola luterana.
Noi siamo abituati a pensare al processo della Santa Inquisizione come oscurantismo. In realtà lo scopo principale era di riconfermare la verità di fede. Solo l' "impenitenza" e la recidiva portavano alle esecuzioni dei condannati (ipocritamente giustiziati dal cosiddetto braccio secolare). Il cardinal Bellarmino, una delle menti più raffinate del XVII secolo, suggerì a Galileo di presentare il sistema eliocentrico non come una verità scientifica (affermazione in contrasto con alcuni passi della Bibbia) ma come una semplice ipotesi. E continuava, appoggiandosi anche alle imperfezioni degli strumenti oculari del tempo: invece di dire che Venere ha fasi come la luna perché non dite "supponiamo che Venere abbia…"? Galileo rifiutò sostenendo che le cose stavano come diceva lui. La storia ha stabilito che Galileo aveva ragione e il cardinal Bellarmino no.
Paradossalmente oggi si coglie "più moderna" la posizione di Bellarmino (supponiamo che sia…) piuttosto che quella di Galileo (no, è così!).
Chi legge quegli articoli senza altre considerazioni e conoscenze vede un Bellarmino problematico e moderno di contro a un Galileo dogmatico. Noi invece sappiamo che il contesto storico dice esattamente il contrario: la problematicità di Bellarmino è un rifiuto delle prove scientifiche e l'asserzione di Galileo è l'esatto contrario.
Questo vuol dire che il contesto non va mai ignorato. Atteggiamento ovviamente contrario alla odierna cancel culture, la cultura della cancellazione, che giudica con l'occhio di oggi il passato isolandolo dal contesto. Così per esempio si condanna e rifiuta in toto un personaggio come George Washington perché schiavista e possessore di schiavi (in un'epoca in cui lo schiavismo era socialmente accettato) senza mettersi nel contesto sociale del tempo che prevedeva tutti i grandi piantatori possessori di schiavi (non esisteva mano d'opera agricola salariata) e senza tener conto che proprio con l'opera di uomini come Washington alcuni decenni dopo la schiavitù venne abolita. Io la chiamo legge della contestualizzazione ma in realtà è semplice buon senso.
Così quando affrontiamo il fenomeno dell'inquisizione dobbiamo avere il buon senso di esaminarne tutti gli aspetti senza fermarci alla chiusura del proprio pensiero ideologico.
Un inquisitore che ci spinge a riflessioni profonde è la grande figura uscita dalla penna di Dostoevskij.
Si immagina il ritorno di Gesù nel XV secolo a Siviglia, all'apice dell'operato della Santa Inquisizione. Gesù sostanzialmente si presenta in sordina all'indomani di una grandiosa celebrazione nella quale erano stati bruciati sul rogo molti eretici. Tutti però lo riconoscono e lo acclamano. Opera un miracolo resuscitando una bambina di sette anni già nella bara semplicemente dicendole di alzarsi (le uniche parole che pronuncerà). Il grande inquisitore, che lo osserva da lontano, lo fa subito incarcerare pur avendolo riconosciuto.
Il colloquio-interrogatorio (anzi, soliloquio perché Gesù non apre bocca) è illuminante.
L'inquisitore lo incalza.
Perché è ritornato dopo quindici secoli? Perché è tornato a infastidire gli uomini?
Per l'inquisitore quindi avere Gesù presente è un grosso problema. Il popolo lo acclama, ma gli uomini non sono abbastanza forti da accettare la rinuncia al pane a favore del messaggio di Dio.
La libertà è sostanzialmente effimera e impraticabile se il pane è scarso. Qui interviene l'inquisitore: la libertà non è praticabile, quindi è necessario il suo ruolo di custode e guardiano dell'ordine delle cose dando una speranza a chi il pane non l'ha in cambio di una ragione di vita nella fede e nella chiesa, senza quindi tradire lo slancio spirituale dei suoi fedeli.
Tu sei orgoglioso dei tuoi eletti – dice a Gesù – ma con te ci sono solo loro. Chi si occupa di tutti gli altri? Chi garantisce a tutti la pace anche per i più spiritualmente deboli e incapaci senza quella forza che può avere solo un potere in grado di tenere insieme gli uomini dando loro una parvenza di libertà.
E' un gioco sottile quello dell'inquisitore, sul dualismo contrapposto di potere e libertà, che in realtà non può esistere per la stessa natura e debolezza degli uomini. E quindi non può essere concessa libertà perché gli uomini non sono in grado di gestirla.
E' per noi un dilemma cui è arduo dare risposta, se consideriamo l'uomo come preda dei suoi bassi istinti. E differenza tra uomo moderno e antico vale poco perché al di là dei valori, che evolvono con il pensiero, le pulsioni umane restano sempre le stesse, tra egoismo e solidarietà.
L'inquisitore si pone in un mezzo tra le due esigenze in un falso equilibrio che da un lato fa credere agli uomini di essere liberi ma dall'altro è intransigente per il mantenimento dell'ordine (del potere?). Certo è acuto questo grande inquisitore (ricordiamoci che inquisire vuol dire guardare, cercare dentro), il suo dialogo-monologo lo descrive nei minimi dettagli: di età avanzata, di grande esperienza e profonda conoscenza della natura umana, delle sue debolezze e delle sue aspirazioni. Ha costruito il proprio ruolo per preservare l'ordine sociale che lui sente necessario.
Distinguiamo ora molto nettamente tra i grandi inquisitori e i piccoli inquisitori, quelli che non guardano dentro e non cercano (non ne sono capaci!), guidati non dalla ragione o da grandi ideali ma solo dalla pancia. L'unico ordine che concepisce la loro limitata visione è il potere, meglio se potere personale.
Il racconto di Dostoevskij termina emblematicamente con Gesù che bacia sulle labbra l'inquisitore non senza che il bacio produca un forte sussulto nel vecchio, che alla fine lo libera scacciandolo per sempre.
Dei piccoli inquisitori non si dovrebbe nemmeno parlare se non fosse per i danni che producono.
La riflessione sul potere è fondamentale per mantenersi liberi. Ricordo di aver letto ai tempi del liceo un saggio di Bertrand Russell sul potere. Iniziava così: quando si mettono insieme tre persone immediatamente si stabilisce una gerarchia di poteri. Allora ero nella fase idealista e mi pareva osservazione superficiale. Poi diventato più riflessivo ho purtroppo osservato che è vero: mettendo insieme due persone c'è chi "comanda" e chi "obbedisce". Oggi aggiungo che c'è chi vuole comandare perché c'è chi vuole obbedire.
Naturalmente i personaggi che comandano e obbediscono vanno interpretati in modo molto diverso perché per esempio a scuola l'insegnante dà ordini e l'alunno obbedisce. Anni fa le pagelle della scuola elementare registravano voti di profitto, oggi frasi militaresche quali "esegue le consegne".
Sì, il bravo bambino sa obbedire. Il primo passo è imparare a obbedire. Dipende come si svolgono i passi successivi.
Perché, per tornare alla Santa Inquisizione, Giordano Bruno fu condannato a morte e Galileo invece no? Per quale motivo? Forse il motivo fondamentale è uno solo. Galileo accettò la gerarchia della Chiesa e abiurò (più o meno formalmente) subendo una condanna che oggi potremmo dire di arresti domiciliari. Giordano Bruno invece non accettò la gerarchia e salì sul rogo: il potere non ammette eccezioni, troppo tardi si accorse di non averlo eliminato bensì aumentato.
Analoghe situazioni si presentano anche oggi: o assecondi la gerarchia, anche formalmente restando "oppositore", oppure sei "condannato al rogo".
Chi sono oggi i piccoli inquisitori?
I grandi inquisitori – leggiamo Dostoevskij – hanno una loro dignità. Il vecchio inquisitore, cinico e brutalmente sincero, ha una sua saggezza, tutto proteso all'assoluto deve essere applicato per il bene di tutti, uomini compresi. Non è il potere fine a se stesso, bensì il potere per – paradossalmente – il bene dell'Umanità (che poi sia un bene è tutto da dimostrare).
Non è certo l'altro grande inquisitore, sempre letterario anzi musicale, figura chiave del Don Carlo di Verdi. Sono personaggi molto diversi.
La storia è molto banale. Il re di Spagna Filippo II (figlio di Carlo V) sposa la principessa Elisabetta di Valois già promessa al figlio don Carlo. Ma lei è innamorata del figlio e il figlio è innamorato di lei.
Don Carlo, procuratore delle Fiandre, al tempo sotto il duro dominio spagnolo che lui vorrebbe attenuare, è in contrasto con il padre Filippo II.
Il padre si consulta con il grande inquisitore, vecchio e cieco, ma dalla mente molto acuta. Il vecchio capisce subito cosa vuole Filippo: il re e padre è contro il figlio e futuro successore.
La logica dell'inquisitore è stringente. Il figlio è contro il re suo padre: eliminalo pure.
Ma non commetto peccato? – obietta debolmente il re.
La risposta non ammette repliche: Dio per la salvezza dell'uomo sacrificò il figlio. La pace dell'impero (causa superiore) giustifica l'eliminazione di tuo figlio.
L'inquisitore segue una logica perversa. In realtà la logica non è né perversa né morale, né scellerata né virtuosa. La logica è semplicemente logica. Se vuoi la pace dell'impero devi eliminare la causa che mina la pace. (Forse potrebbero esserci altre alternative, ma esulerebbe dal racconto e dalla psicologia dei due).
E il re obietta (sempre più debolmente): posso io cristiano immolare (ipocritamente non dice eliminare) mio figlio?
La risposta è apodittica: Per riscattarci Dio sacrificò il suo.
Il re non è ancora convinto: Ma tu (inquisitore) puoi dare vigore, forza (cioè approvare) alla necessità (che mi fa eliminare mio figlio)?
L'inquisitore dà la risposta definitiva: Ovunque avrà vigore, se sul Calvario l'ebbe. La fede viene davanti a tutto.
Risposta definitiva, ma ambigua. La fede (l'istituzione che si basa sulla fede) viene davanti a tutto e giustifica anche i tuoi atti immorali, ma tu le devi riconoscere il primato. Così, poiché non si dà mai nulla per nulla (nelle camere del potere), se io ti do questo, allora, c'è un prezzo da pagare. L'amico del tuo figlio è un eretico e va eliminato, eccetera, eccetera.
Altro che spirito! Qui si è in piena materia! Qui siamo ad una brutale transazione di favori tra due poteri.

(continua)

Il Mercurio Filosofico... parte 2

 Continua il dialogo tra Ulisse e il Poeta, due "alter ego" uno dell'altro che viaggiano

Ermes-Ulisse. Non ho convinto nessuno. Ho solo ricordato il senso dell’essere uomo, caminante, navigante...

O frati, dissi, che per cento milia perigli...

se non senti questo... beh!... hai sbagliato a nascere uomo.

Ermes-Poeta.

Indi trahendo poi l’antiquo fianco

per l’ extreme giornate di sua vita,

quanto più po’ col buon voler s’aita,

rotto dagli anni et dal camino stanco...

Ermes-Ulisse. La volontà è la grande spinta dell’uomo... La volontà unita al trovare... Anzi, no. Non trovare, ma cercare. La ricerca, la queste degli antichi cavalieri. Qui sta il nocciolo duro dell’uomo.

Ermes-Poeta. (suadente) Dove vai Ulisse? Perché non ti fermi un po’? Anche tu hai il diritto di riposarti.

Ermes-Ulisse. Nessuno ha il diritto di fermarsi. Nemmeno la morte è arresto, ma è solo movimento. Un movimento diverso... che ancora non capiamo...

Ermes-Poeta. Ma un po’ di riposo...

Ermes-Ulisse. Riposo... riposarsi... Riposarsi da cosa? Un medico ti dice che la fatica è legata alla quantità di acido lattico nel sangue. Ma il caminante non si cura dell’acido lattico, va oltre. Il suo viaggiare non è solo fisico: è anche fisico.

Ermes-Poeta.

Et viene a Roma, seguendo ‘l desio,

per mirar la sembianza di colui

ch’ancor lassù nel ciel vedere spera...

Certo Roma è una bella città, così carica di memorie...

Ermes-Ulisse. Roma è una bella città, carica di storia. Ma il caminante non è un turista. Non viaggia per piacere. Non viaggia per affari. Roma è per molti, per tanti, il centro del mondo. Come per tanti altri il centro è Gerusalemme, o la Mecca. O Benares o Lhasa o altro ancora.

Ermes-Poeta. (Con sufficienza) Tanti centri, nessun centro. Dài, non crederai ancora a queste cose?

Ermes-Ulisse. Non sono cose superate. Quando dico “centro” non parlo di una dimensione fisica. Come potrebbe la città di Roma essere un centro di qualcosa con i suoi innumerevoli problemi tra malagestione e malaffare, tra confusione e corruzione? O come potrebbe essere un centro la città di Lhasa così snaturata sotto l’occupazione cinese? Ma Roma e Lhasa lo sono. Perché per tanti è il loro centro interiore. E quindi sono centro di un tessuto simbolico, metaforico, religioso che non dobbiamo negare o deridere...

Ermes-Poeta.

Cosí, lasso, talor vo cerchand’io,

donna, quanto è possibile, in altrui

la disïata vostra forma vera.

Ermes-Ulisse. Chi cammina cerca. Chi cammina cerca qualcosa. Forse non sa cosa, ma confusamente lo cerca.

Ermes-Poeta. Tu cosa cerchi, Ulisse?

Ermes-Ulisse. La risposta è molto semplice. E molto difficile.

Ermes-Poeta. (Stupito) Semplice? Difficile?

Ermes-Ulisse. Mi aveva detto il signore Tiresia quando lo incontrai laggiù, nella dimora invernale della regina Proserpina: Prendi un remo e vai. Quando giungerai in un paese dove ti verrà chiesto perché ti porti una pala del grano in spalla, allora sarai arrivato. Fai un sacrificio e potrai tornare libero a casa.

Ermes-Poeta. E hai trovato quel paese?

Ermes-Ulisse. No, non l’ho mai trovato. E ormai dubito che esista.

Ermes-Poeta. E allora?

Ermes-Ulisse. Tu vai perché devi andare. E il tuo viaggio, lungo, lunghissimo, è composto di tante tappe. Tappe diverse una dall’altra, ma tutte indispensabili. E tutte importanti.

Ermes-Poeta. Vai perché devi andare?

Ermes-Ulisse. Vai perché devi andare.

Ermes-Poeta. Ma ha senso?

Ermes-Ulisse. Ha senso.

Ermes-Poeta. Che senso?

Ermes-Ulisse. Ci son cose che senti di dover fare. Non sai il perché o il percome: sai che devi cercare. E... cerchi.

Ermes-Poeta. Cerchi...

Ermes-Ulisse. Sì, cerco. Son tante le strade... Son tanti i cammini. Lascialo dire da uno... non che se n’intende, perché io non mi intendo di nulla... ma che ha camminato tanto...

Ermes-Poeta. (Sconsolato) “Gli uomini” disse il piccolo principe “non sanno più che cosa cercano. Allora si agitano, e girano intorno a se stessi...”. E soggiunse: “Non vale la pena...”.

Ermes-Ulisse. Ci sono uomini che non sono così. Che cercano la “bianca dea” nascosta in un paese lontano.

Là – voglio andare; e confido

in me, d’ora in poi, e nel mio timone.

Aperto è il mare, verso l’azzurro

mi spinge la mia nave...

Su spazio e tempo dorme il meriggio

solo il tuo occhio, immenso,

mi guarda, o infinito!

(Nietzsche, Canti del Principe Vogelfrei in La Gaia Scienza)

Il Mercurio Filosofico... parte 1

 Il Mercurio Filosofico

o... 

dell’Argento Vivo addosso

Premessa

Ricordo…

Anni fa il Maestro Venerabile mi assegnò una Tavola dal titolo ben preciso: Il Mercurio filosofico.

Io non sono alchimista e di alchimia non so nulla. Del Mercurio alchemico conosco solo il nome. Nella mia infanzia muratoria tentai la lettura di Fulcanelli, ma in breve capii che non era la mia strada.

La prima reazione alla tavola è stata quindi di rifiuto: avrei dovuto parlare di cose che non conosco oppure dedicarmi ad un copia-incolla che mi avrebbe fatto dire cose non mie. Ma ci ho ripensato e ho allora cercato di intrufolarmi nei miei meandri mentali per individuare un sentiero da percorrere con sincerità.

E ricordo...

Fino a qualche decennio fa per misurare la temperatura del corpo, la febbre come comunemente si dice, si usavano termometri a mercurio in vetro. Erano fragili e capitava si rompessero. Osservavo affascinato il mercurio, dal piacevole colore argenteo, che usciva dal termometro rotto e il suo comportamento da liquido “non troppo liquido”: non bagnava il piano del tavolo e rotolava via a forma di goccia come appunto fosse un liquido e non un metallo. Uno dei suoi antichi nomi era proprio “argento vivo”, qualcosa che non stava mai fermo, dalla vitalità briosa ed esuberante, ma anche opportunista e violenta: si adattava ad ogni pendenza del tavolo e una volta segnò la mia penna d’oro che ne conservò la traccia per diversi anni.

Ho poi riflettuto sulle proprietà di un metallo molto lontane dal mondo dei metalli: mi hanno aiutato astronomia e mitologia. Mi aiutò soprattutto l'immaginazione.

Il pianeta Mercurio è il più vicino al Sole con caratteristiche uniche. Ruota su se stesso più lentamente della rivoluzione attorno al sole tanto che tre giorni di Mercurio durano due anni (è come se sulla terra un giorno durasse otto mesi, cioè è mattina a Capodanno ed è sera a Ferragosto!, la sera del giorno successivo è a Pasqua e il giorno dopo ancora termina a San Silvestro (roba da chiodi!). Mercurio ha l’anno più corto degli altri pianeti (e questo è ovvio: è il pianeta più vicino al sole). Il suo moto retrogrado (il pianeta visto dalla Terra pare invertire la direzione del moto, come un corpo che sulla terra sale in cielo e non cade appunto a terra!) è frequente e molto evidente.

Non può stupire che gli antichi Greci abbiano veduto nel dio Hermes (Mercurio per i Romani) il messaggero degli dei (Zeus gli regalò berretto e calzari alati), il protettore dei viaggiatori e dei ladri, chi era fuori dalle regole civili. Hermes aiutò Ades a rapire Persefone, uccise il gigante Argo dai cento occhi, liberò il dio Ares prigioniero, incatenò Prometeo ad una roccia del Caucaso, vendette Eracle schiavo, affidò il piccolo dio Dioniso alle ninfe, addormentò i Greci permettendo a re Priamo di uscire da Troia a riscattare il corpo di Ettore, diede ad Ulisse una magica erba per annullare gli incantesimi della maga Circe; ordinò alla ninfa Calipso di lasciar partire Ulisse, accompagnò Orfeo alla ricerca della moglie Euridice.

Credo che l’uomo debba farsi permeare dal messaggero degli dei, sempre in movimento e mai fermo.

Così deve essere l’uomo e così deve essere il massone.

Il massone deve aver dentro di sé l’intero pianeta Mercurio, con i suoi tre giorni che durano due anni, con temperature estreme da +480 a -180 gradi, con il suo moto rapido e strano.

Il massone deve essere un piccolo pianeta Mercurio che, come Venere, compare fugacemente subito dopo il tramonto e immediatamente prima dell’alba, tanto che gli antichi greci gli diedero due nomi diversi: Apollo al mattino e Hermes la sera. Non sappia la destra ciò che fa la sinistra, ammoniva il Maestro.

Il Massone è uomo che viaggia, e viaggia per viaggiare perché ha l’argento vivo addosso.

E ho immaginato un dialogo tra il pianeta Mercurio-Apollo e il pianeta Mercurio-Hermes, tra il massone che viaggia e il massone che disegna (sulla Tracing Board), tra l’uomo in cammino (un po’ santo e un po’ ladro, un po’ mercante e un po’ truffatore) e l’uomo artista (che un po’ sogna e un po’ fantastica, un po’ canta e un po’ stona).

Il primo l’ho chiamato Ermes-Ulisse. L’altro l’ho chiamato Ermes-Poeta.

Ulisse e Mercurio si sono incontrati: chi se non il protettore dei ladri avrebbe potuto suggerire lo stratagemma del cavallo, grande mossa per i vincitori, ma grande frode per i vinti?

Mercurio è in fondo artista. Chi se non Mercurio può suggerire agli uomini il verso o la nota, il disegno o l’architettura?

Ulisse e il Poeta, entrambi della famiglia mercuriale di Ermes: Mercurio che va e Mercurio che architetta, Mercurio che cammina e Mercurio che sogna. Ma…

Attenti al Mercurio che fantastica!… Attenti al Mercurio che protegge i ladri!...

* * *

Ermes-Poeta.

Movesi il vecchierel canuto et biancho

del dolce loco ov’à sua età fornita...

Ermes-Ulisse. Io non posso fermarmi, ogni sosta è temporanea, è solo un intervallo tra due tappe di un lungo viaggio...

Ermes-Poeta. Ah... “temporanea”?... La famiglia, gli amici non sono vincoli passeggeri, ma legami duraturi, di tutta la vita.

Ermes-Ulisse. Certo. Certo. Sono importanti, sono il dovere che l’uomo si è assunto liberamente e spontaneamente.

Ermes-Poeta (interrompendo con convinzione). Lo insegna anche la Massoneria. Tu rispetterai i tuoi impegni di Massone ed aiuterai i Fratelli purché entro la lunghezza del tuo cable-tow, il cappio che ti fu messo al collo quando bussasti alla porta della Loggia.

Ermes-Ulisse. Ma il vecchierel ha ormai assolto i suoi doveri verso la famiglia. Ora, quasi al termine della vita, riprende il suo andare. Non rinnega la famiglia, semplicemente riprende il cammino.

Ermes-Poeta.

...et da la famigliuola sbigottita

che vede il caro padre venir manco...

Ermes-Ulisse. La tua famigliuola si aspetta forse il tuo definitivo stare? Allora non ti capisce.

Io non posso fermarmi. Io debbo andare. Io vado, fosse l’ultima cosa che farò in questo mondo.

Ermes-Poeta. Forse non volevano farlo partire. Temevano per la sua vita, vedendolo così vecchio e fragile... e... così maledettamente determinato. Erano semplicemente preoccupati.

Ermes-Ulisse. Comprensibile, la preoccupazione. Ma lo debbono lasciare andare. Li avrà convinti con una orazion picciola al cammino.

Ermes-Poeta (con ironia). Ti auto-citi?

Ermes-Ulisse. No. Citare significa leggere cose di qualcun altro. Oppure leggere cose che tu stesso hai detto in un’altra epoca, in un altro tempo, ma oggi non senti più tue. Allora, sì, tu citi.

Ma l’orazion picciola è talmente connaturata in me che non è citazione: è una parte di me stesso che viene fuori. E viene fuori con tanta convinzione che nessuno è più capace di fermarmi.

Ermes-Poeta. Insomma, li hai tutti convinti.

(continua)